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Laudato si'

Laudato Si ' Introduction           Une encyclique pour la sauvegarde de la création.

 

    A travers l’encyclique LAUDATO SI le Pape François lance un appel pressant pour « sortir de la spirale d’autodestruction dans laquelle nous nous enfonçons ». Ce message s’adresse « à chaque personne qui habite la planète », afin que tous prennent conscience de l’urgence du problème, qui touche nos vies, notre civilisation, nos modes d’agir et nos pensées. Il demande  d’agir pour repenser la société, chacun selon sa culture, son expérience, ses initiatives et ses capacités.

    L’intérêt de ce document est qu’il traite de l’écologie dans une vision globale. C’est ainsi qu’il aborde successivement les thèmes suivants :

L’intime relation entre les pauvres et les fragilisés de la planète.
La conviction que tout est lié dans le monde.
L’invitation à chercher d’autres façons de comprendre l’économie et le progrès.
La valeur propre de chaque créature.
Le sens humain de l’écologie.
La culture du déchet et la proposition d’un nouveau style de vie.

Ces différents axes de réflexion seront commentés dans le bulletin Paroissial pendant les 6 semaines à venir.

 

Laudato Si ' Chapitre 6        Éducation et spiritualités écologiques.

 Le chapitre final décrit la conversion écologique indispensable. Il n'est pas facile de modifier les comportements : l'éducation reste un défi majeur. Tous les milieux éducatifs doivent se mobiliser : en premier lieu l'école et la famille, mais aussi les moyens de communication, la catéchèse.


Le point de départ est de miser sur un autre style de vie, qui ouvre aussi la possibilité d'« exercer une pression saine sur ceux qui détiennent le pouvoir politique, économique et social. » C'est ce qui arrive quand les choix des consommateurs réussissent à modifier le comportement des entreprises, en les forçant à considérer l'impact environnemental et les conditions de production. Réduction de la consommation d'eau, tri sélectif des déchets, éteindre les lumières inutiles : l'écologie est aussi faite de simples gestes quotidiens par lesquels nous rompons la logique de la violence, de l'exploitation, de l'égoïsme.


Tout cela sera plus simple à partir d'un regard qui vient de la foi: pour le croyant, le monde ne se contemple pas de l'extérieur mais de l'intérieur, en reconnaissant les liens par lesquels le Père nous a unis à tous les êtres. En outre, en faisant croître les capacités spécifiques que Dieu lui a données, la conversion écologique conduit le croyant à développer sa créativité et son enthousiasme. Revient ainsi la proposition déjà faite par le Pape François dans son exhortation La joie de l'Évangile : la sobriété, vécue de manière consciente, est libératrice. Le bonheur requiert de savoir limiter certains besoins qui nous abrutissent. Il est alors possible de reprendre conscience que nous avons besoin les uns des autres, que nous avons une responsabilité vis-à-vis des autres et du monde, que cela vaut la peine d'être bons et honnêtes.


Les Saints nous accompagnent sur ce chemin. Saint François, plusieurs fois cité, est l'exemple par excellence de la protection de ce qui est faible et d'une écologie intégrale, vécue avec joie et authenticité, un modèle dans lequel on voit combien sont inséparables la préoccupation pour la nature, la justice envers les pauvres, l'engagement pour la société et la paix intérieure. Mais l'encyclique rappelle aussi les figures de saint Benoît, sainte Thérèse de Lisieux et le bienheureux Charles de Foucauld.

 

Après Laudato Si', l'examen de conscience, l'instrument que l'Eglise a toujours recommandé pour orienter sa propre vie à la lumière de la relation avec le Seigneur, devra inclure une nouvelle dimension, en considérant non seulement comment est vécue la communion avec Dieu, avec les autres et avec nous-même, mais aussi avec toutes les créatures et la nature.

Michel Baron

Laudato Si ' Chapitre 5        Quelques lignes d'orientation et d'actions.

 La gravité de la crise écologique exige que nous pensions au bien commun et que nous avancions sur un chemin de dialogue qui demande patience, ascèse et générosité, nous souvenant toujours que la réalité est supérieure à l'idée.  Le Pape prône un consensus mondial qui conduirait par exemple à programmer une agriculture durable et diversifiée, à développer des formes d'énergie renouvelable et peu polluante, à poursuivre un meilleur rendement énergétique, une gestion plus adaptée des ressources forestières et marines, à assurer l'accès à l'eau potable pour tous...


Le dialogue est la voie obligée pour un développement global, dialogue entre sciences et religions, entre foi et raison,entre croyants de différentes traditions et confessions religieuses, entre langage scientifique, technique et langage populaire, entre politique et économie, entre les différents mouvements écologiques où les luttes ne manquent pas. La culture de l'immédiat, soutenue par une attitude de consommation , doit laisser émerger une politique du bien commun à long terme intégrant les politiques nationales et locales.


Le Pape insiste également sur la transparence du dialogue dans le processus de négociation au niveau international en vue de l'obtention d'un concensus: les prévisions de l'impact sur l'environnement des initiatives et projets requièrent des processus transparents et soumis au dialogue alors que la corruption qui cache le véritable impact environnemental d'un projet en échange de faveurs conduit inévitablement à des accords falacieux au sujet desquels on évite information et long débat.


Dialoguer, en fin de compte, c'est refuser des postures idéologiques de défense des intérêts particuliers . Le Pape François donne l'exemple en laissant les données scientifiques interroger la foi chrétienne.

 

Claude Mainguy

 

Laudato Si ' Chapitre 4        Une écologie intégrale.

 

En utilisant l’expression d’Écologie Intégrale le Pape François a voulu faire comprendre que tout est lié dans cette réflexion qui prend en compte les dimensions humaines sociales et environnementales.


    Il justifie cette vision globale en précisant que « l’analyse des problèmes environnementaux est inséparable de l’analyse des contextes Humains, Familiaux, de travail, urbains et de relations de chaque personne avec elle-même qui génère une façon déterminée d’entrer en rapport avec les autres et avec l’environnement ».


    En effet la création n’a-t’elle pas été conçue pour que les « Êtres Humains soient au centre des préoccupations relatives au développement durable » dans un équilibre harmonieux avec tout ce qui vit sur la terre.


    Le regard nouveau porté sur l’écologie va modifier, pour un certain nombre de personnes, l’approche du devenir de la planète. A l’image parfois controversée que certains ont pu donner de l’idée de protéger la nature, le Pape nous rappelle que l’écologie humaine est inséparable de la notion de bien commun. L’économie est-elle au service de l’homme. Cette défense de l’environnement concerne également les générations futures, car la terre « est un prêt que chaque génération reçoit et doit transmettre à la génération future ». Il en découle que l’on ne peut pas parler de développement durable sans une solidarité intergénérationnelle.


    Après avoir démontré la nécessité d’une vision intégrale de l’écologie le Pape François invite tous les Hommes à s’interroger sur les questions fondamentales de leur raison d’être.

POUR QUOI PASSONS-NOUS EN CE MONDE ?
POUR QUOI VENONS-NOUS À CETTE VIE ?
POUR QUOI TRAVAILLONS- NOUS ET LUTTONS NOUS  ?
POUR QUOI CETTE TERRE A-T-ELLE BESOIN DE NOUS. ?

 

    Gérard NICOLAS

 

Laudato Si ' Chapitre 3        La racine humaine de la crise écologique.

La technologie : créativité et pouvoir.
Nous sommes les héritiers de 2 siècles de changement : de la machine à vapeur à l'électricité, l'informatique, les biotechnologies le nucléaire etc...Ces  constantes nouveautés sont un produit merveilleux de la créativité humaine , ce don de Dieu. Cependant, nous ne pouvons ignorer que ces techniques et savoirs nouveaux, y compris celui de notre propre ADN …, nous donne un terrible pouvoir, surtout à ceux qui ont la connaissance et surtout le pouvoir économique d'en faire usage.


Le paradigme technocratique :
Les racines du mal résident dans ce que le Pape François nomme le paradigme technocratique dominant, c'est à dire le fait que les progrès de la science et de la technologie, caractéristiques de notre  siècle, ne sont plus orientés vers la recherche du bien commun, mais vers le seul profit. Face à cela, la culture écologique ne peut se réduire à une série de réponses urgentes et partielles. « Elle devrait être un regard différent, une pensée, une politique, un programme éducatif, un style de vie et une spiritualité qui constitueraient une résistance face à l'avancée du paradigme technocratique » (111, cf encyclique)


Investir dans les personnes :
 Il faut permettre à chaque homme, là où il vit, avec les dons et les compétences qui lui ont été donnés, d'être lui-même l'agent responsable de son mieux-être matériel, de son progrès moral et de son épanouissement spirituel. « Il est donc nécessaire que l'on continue à se donner comme objectif prioritaire l'accès à un travail...pour tous ». Pour cela, il est urgent de promouvoir une économie qui favorise la diversité productive et la créativité entrepreneuriale. On ne peut freiner la créativité de ceux qui ont des dons spéciaux pour le développement scientifique et technologique, dont les capacités ont été données par Dieu pour le service des autres, à condition de veiller à ce que la technique ne soit pas séparée de l'éthique, c'est à dire d'une réflexion argumentée en vue du « bien agir » pour le bien du plus grand nombre.


Marie Odile Bonnin

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